Abrir el grifo o tratar el agua - Obrir l’aixeta o tractar l’aigua

Obrir l’aixeta o tractar l’aigua

En una part del món, només hem d’obrir l’aixeta i l’aigua brolla. En altres parts, cal recollir-la i sanejar-la. En diversos llocs de l’Àfrica, després que s’hagin deslliurat de l’assot de la sequera, no tindran aixeta ni l’aigua que obtinguin serà potable d’antuvi.  Tampoc el miraculós clor es podrà fer servir sense més ni més, sinó que es requerirà un procés de diversos passos.

D’entrada, cal determinar si el líquid té prou transparència, la qual cosa es realitza a través d’un turbidímetre, un tub que s’omple d’aigua i en seixanta segons diagnostica si es pot clonar. Si no és així, caldrà filtrar-la o decantar-la. A continuació, s’analitzen els bacteris a fi de conèixer la quantitat de clor a utilitzar, i finalment, cal comprovar l’anomenat clor residual, consistent en que a l’aigua quedi quelcom de l’element químic, demostrant-se que no queden microorganismes patògens a eliminar. En cas contrari, resultaria que encara n’existeixen. 

A partir d’aquí, l’aigua ja és segura, tot i que en moltes ocasions no hagi estat fàcil aconseguir el preuat líquid. Quan algú encara s’atreveix a esmentar l’“aldea global”, a què es refereix? Al nostre planeta, impossible. Uns obrim l’aixeta sense cuita, d’altres busquen aigua, la troben bruta, han d’esperar que algú pugui convertir-la en potable. Ens ho explica, entre altres organitzacions humanitàries, Oxfam Intermón. Senzilla mostra, entre moltes altres, de la global desigualtat.

Abrir el grifo o tratar el agua

En una parte del mundo, solo tenemos que abrir el grifo y el agua mana. En otras partes, hay que recogerla y sanearla. En diversos lugares de África, después que se hayan librado del azote de la sequía, no tendrán grifo ni el agua que obtengan será potable de buenas a primeras.  Tampoco el milagroso cloro podrá ser empleado sin más, sino que se requiere un proceso de varios pasos.

De entrada, hay que determinar si el líquido tiene suficiente transparencia, lo cual se realiza a través de un turbidímetro, un tubo que se llena de agua y en sesenta segundos diagnostica si se puede clonar. Si no es así, habrá que filtrarla o decantarla. A continuación, se analizan las bacterias a fin de conocer la cantidad de cloro a utilizar, Y por último, hay que comprobar el llamado cloro residual, consistente en que en el agua quede algo del elemento químico, demostrándose con ello que no quedan microorganismos patógenos a eliminar. En caso contrario, resultaría que aún existen.  

A partir de aquí, el agua ya es segura, aunque en muchas ocasiones no haya sido fácil conseguir el preciado líquido. Cuándo alguien aún se atreve a mencionar la “aldea global”, ¿a qué se refiere? A nuestro planeta, imposible. Unos abrimos el grifo sin cuita, otros buscan agua, la encuentran sucia, tienen que esperar a que alguien pueda convertirla en potable. Nos lo cuenta, entre otras organizaciones humanitarias, Oxfam Intermón. Simple muestra, entre otras muchas, de la global desigualdad.

Seriales y series - Serials i sèries

Serials i sèries

Temps enrere, els serials eren considerats despectivament. Fossin transmesos per ràdio, al principi, fossin emesos per televisió més tard, es tractava d’un passatemps insubstancial. Propi de dones gairebé exclusivament, en especial mestresses de casa incapaces de tenir interessos més elevats. I fent èmfasi respecte de dones de certa edat, gairebé velles.

És freqüent denominar culebró al serial radiofònic o televisiu post dinar que manté, ho feia abans i continua fent-ho ara, una audiència addicta, la que no surt al carrer per comprar o per a qualsevol altre menester fins que el corresponent capítol ha finalitzat. Imatge recurrent adjudicada al producte i als seus consumidors, consumidores en general.

I de sobte han aparegut les sèries, gènere ja de culte que congrega no sols dones sinó també homes. Han deixat de ser qualificades de serials, encara que continuen essent guions que es difonen per capítols. Que potser es deu a que en ells s’inverteixen més diners, que hi ha actors i actrius de cinema que s’avenen a intervenir-hi? ¿No serà perquè de sobte els homes han decidit interessar-se per aquest gènere televisiu, augmentant així de cop i volta el seu rang? En un feedback, quan són ells els que s’interessen s’engrandeixen les produccions, i a l’engrandir-se, augmenten la categoria i l’audiència.

Qualsevulla que sigui l’explicació, el cert és que les sèries s’han convertit en el gènere audiovisual de moda. Es comenten, se celebren gal·les, es concedeixen premis. Els homes no s’avergonyeixen de ser afeccionats a elles. Serà una moda passatgera? Probablement sí, com totes.    

                           

Seriales y series

Tiempo ha, los seriales eran considerados despectivamente. Fueran transmitidos por radio, al principio, fueran emitidos por televisión más tarde, se trataba de un pasatiempo insustancial. Propio de mujeres casi exclusivamente, en especial amas de casa incapaces de tener intereses más elevados. Y haciendo énfasis respecto de mujeres de cierta edad, casi viejas.

Es frecuente denominar culebrón al serial radiofónico o televisivo post almuerzo que mantiene, lo hacía antes y sigue haciéndolo ahora, una audiencia adicta, la que no sale a la calle para comprar o para cualquier otro menester hasta que el correspondiente capítulo ha finalizado. Imagen recurrente adjudicada al producto y a sus consumidores, consumidoras por lo general.

Y de pronto han aparecido las series, género ya de culto que congrega no solo a mujeres sino también a hombres. Han dejado de ser calificadas de seriales, aunque continúan siendo guiones que se difunden por capítulos. ¿Acaso se debe a que en ellos se invierte más dinero, a que hay actores y actrices de cine que se prestan a intervenir? ¿No será porque de repente los hombres han decidido interesarse por este género televisivo, aumentando así de golpe su rango? En un feedback, cuando son ellos los que se interesan se engrandecen las producciones, y al engrandecerse, acrecientan la categoría y la audiencia.

Cualquiera que sea la explicación, lo cierto es que las series se han convertido en el género audiovisual de moda. Se comentan, se celebran galas, se conceden premios. Los hombres no se avergüenzan de ser aficionados a ellas. ¿Será una moda pasajera? Probablemente sí, como todas.

Trivialitzar el mal

La primera pedra la va posar Hannah Arendt al seu llibre Eichman a Jerusalen, en el qual va afirmar que el criminal de guerra nazi  va actuar com a tal perquè estava allà. Se sobreentén que, d’haver-se trobat en un idíl·lic jardí hauria estat una bona persona. En tot cas, i potser, s’hauria limitat a matar ocells. El seu argument ha tingut eco, conduint a l’estesa consideració que som bons o dolents segons el context en què ens movem. Es tracta de la banalitat del mal, en paraules de la mateixa autora del llibre.

A tal concepció s’apunten analistes, pensadors, escriptors diversos. Entre ells es troba el novel·lista i activista turc Burhan Sönmez, entrevistat a la revista L’Avenç al número d’aquest mes de maig. Conversant sobre la seva novel·la Istanbul Istanbul, explica que no li agrada “presentar el personatge del torturador com un dimoni, com un monstre. Són gent com nosaltres. Tenen família, es preocupen pels seus fills i filles, pateixen quan arriben a fi de mes. Estimen la seva dona. Són com nosaltres. I llavors torturen. Per a ells és una cosa normal. Si una mare pega els seus fills, és tortura. Però és tan comú! Per tant, quan un policia et tortura, no hi ha gaire diferència”.

Vegem, senyor Sönmez, en la resposta a una altra pregunta de l’entrevistador vostè especifica que, la gent no té por d’anar a presó, però si et torturen, “i per tortura no vull dir només que t’apallissin , sinó electroxocs, crucificar-te o penjar-te pels peus, això és esgarrifós”. Dues observacions: 1) En absolut és possible comparar la bufetada d’una mare amb els turments que descriu. 2) Inadmissible que tots siguem capaços de crucificar i demés, actes horripilants, com vostè els qualifica.  

Si potser només fóssim perversos o no segons el context, la nostra vàlua com éssers humans seria totalment nul·la. Essent que costa de vogar davant l’existència de molta maldat, sostinguem la confiança en què la immensa majoria de persones no l’exercirien mai, la maldat, es trobessin on es trobessin.               

   Trivializar el mal

La primera piedra la puso Hannah Arendt en su libro Eichman en Jerusalen, en el cual sostuvo que el criminal de guerra nazi actúo como a tal porque estaba allí. Se sobreentiende que, de haberse encontrado en un idílico jardín habría sido una buena persona. En todo caso, y quizás, se habría limitado a matar pájaros. Su argumento ha tenido eco, conduciendo a la extendida consideración de que somos buenos o malos según el contexto en que nos movemos. Se trata de la banalidad del mal, en palabras de la propia autora del libro.

A semejante concepción se apuntan analistas, pensadores, escritores diversos. Entre ellos se encuentra el novelista y activista turco Burhan Sönmez, entrevistado en la revista L’Avenç en el número de este mes de mayo. Conversando sobre su novela Estambul Estambul, explica que no le gusta “presentar el personaje del torturador como un demonio, como un monstruo. Son gente como nosotros. Tienen familia, se preocupan por sus hijos e hijas, sufren cuando llegan a fin de mes. Quieren a su mujer. Son como nosotros. Y entonces torturan. Para ellos es una cosa normal. Si una madre pega a sus hijos, es tortura. ¡Pero es tan común! Por lo tanto, cuando un policía te tortura, no hay mucha diferencia.”

Veamos, señor Sönmez, en la respuesta a otra pregunta del entrevistador usted especifica que, la gente no tiene miedo de ir a prisión, pero si te torturan, “y por tortura no quiero decir solo que te golpeen, sino electrodos, crucificarte o colgarte por los pies, esto es horripilante.” Dos observaciones: 1) En absoluto es posible comparar el cachete de una madre con los tormentos que describe. 2) Inadmisible que todos seamos capaces de crucificar y demás, actos horripilantes, como usted los califica.   

Si acaso solo fuéramos perversos o no según el contexto, nuestra valía como seres humanos sería totalmente nula. Siendo que cuesta bogar ante la existencia de mucha maldad, sostengamos la confianza en que la inmensa mayoría de personas jamás la ejercerían, la maldad, se hallaran donde se hallaran.  

Del ayer al hoy - De l’ahir a l’avui

                                               De l’ahir a l’avui

Fa dos segles i mig, Adam Smith va escriure, referint-se als treballadors, que, “un home que dedica tota la seva vida a executar unes quantes operacions senzilles no té ocasió d’exercitar la seva intel·ligència, i en general es torna estúpid i ignorant.” I conclou que, per aquest motiu, aquesta mena de persones no poden emetre cap judici respecte dels grans interessos del país, essent aquest el quadre en que la gran massa del poble ha de caure necessàriament. No poder emetre cap judici sobre el que seria  bo per al país i per a un  mateix. És l’absència de criteris raonats el que impedeix actuar adequadament; ergo, arribat el cas, votar adequadament les opcions polítiques. Al temps en què Smith va viure, a Europa no hi havia democràcies; actualment sí que n’hi ha.

Si transposem la subjecció de la gran massa del segle XVIII a rutines que no permetien exercitar la intel·ligència a la rutina actual de viure subjectes al mòbil, tal vegada trobaríem explicació al creixement que experimenten les opcions d’ultra dreta, la xenofòbia, el totalitarisme. Potser sí que esdevé difícil emetre judici quan només es beu d’unes xarxes socials que aporten molta immediatesa i poca reflexió, molt entreteniment i poc saber, moltes pretensions i poca cultura.  Transposades les situacions d’un segle a l’altre, es podria dir, tot i que pugui irritar àmpliament,  que donen uns fruits anàlegs als que Adam Smith va descriure.

Del ayer al hoy

Hace dos siglos y medio, Adam Smith escribió, refiriéndose a los trabajadores, que, “un hombre que dedica toda su vida a ejecutar unas cuantas operaciones sencillas no tiene ocasión de ejercitar su inteligencia, y en general se vuelve estúpido e ignorante.” Y concluye que, por este motivo, aquel tipo de personas no pueden emitir ningún juicio respecto de los grandes intereses del país, siendo este el cuadro en el que la gran masa del pueblo tiene que caer necesariamente. No poder emitir juicio alguno sobre lo que sería bueno para el país y para uno mismo. Es la ausencia de criterios razonados lo que impide actuar adecuadamente; ergo, llegado el caso, votar adecuadamente las opciones políticas. En la época en que Smith vivió, en Europa no había democracias; actualmente las hay.

Si transponemos la sujeción de la gran masa del siglo XVIII a rutinas que no permitían ejercitar la inteligencia a la rutina actual de vivir sujetos al móvil, tal vez encontremos explicación al crecimiento que experimentan las opciones de ultra derecha, la xenofobia, el totalitarismo. Es posible que resulte difícil emitir juicio cuando sólo se bebe de unas redes sociales que aportan mucha inmediatez y poca reflexión, mucho entretenimiento y poco saber, muchas pretensiones y poca cultura. Transpuestas las situaciones de un siglo al otro, cabría decir, aunque pueda irritar ampliamente, que dan unos frutos análogos a los que Adam Smith describió.

                                               De l’ahir a l’avui

Fa dos segles i mig, Adam Smith va escriure, referint-se als treballadors, que, “un home que dedica tota la seva vida a executar unes quantes operacions senzilles no té ocasió d’exercitar la seva intel·ligència, i en general es torna estúpid i ignorant.” I conclou que, per aquest motiu, aquesta mena de persones no poden emetre cap judici respecte dels grans interessos del país, essent aquest el quadre en que la gran massa del poble ha de caure necessàriament. No poder emetre cap judici sobre el que seria  bo per al país i per a un  mateix. És l’absència de criteris raonats el que impedeix actuar adequadament; ergo, arribat el cas, votar adequadament les opcions polítiques. Al temps en què Smith va viure, a Europa no hi havia democràcies; actualment sí que n’hi ha.

Si transposem la subjecció de la gran massa del segle XVIII a rutines que no permetien exercitar la intel·ligència a la rutina actual de viure subjectes al mòbil, tal vegada trobaríem explicació al creixement que experimenten les opcions d’ultra dreta, la xenofòbia, el totalitarisme. Potser sí que esdevé difícil emetre judici quan només es beu d’unes xarxes socials que aporten molta immediatesa i poca reflexió, molt entreteniment i poc saber, moltes pretensions i poca cultura.  Transposades les situacions d’un segle a l’altre, es podria dir, tot i que pugui irritar àmpliament,  que donen uns fruits anàlegs als que Adam Smith va descriure.

Del ayer al hoy

Hace dos siglos y medio, Adam Smith escribió, refiriéndose a los trabajadores, que, “un hombre que dedica toda su vida a ejecutar unas cuantas operaciones sencillas no tiene ocasión de ejercitar su inteligencia, y en general se vuelve estúpido e ignorante.” Y concluye que, por este motivo, aquel tipo de personas no pueden emitir ningún juicio respecto de los grandes intereses del país, siendo este el cuadro en el que la gran masa del pueblo tiene que caer necesariamente. No poder emitir juicio alguno sobre lo que sería bueno para el país y para uno mismo. Es la ausencia de criterios razonados lo que impide actuar adecuadamente; ergo, llegado el caso, votar adecuadamente las opciones políticas. En la época en que Smith vivió, en Europa no había democracias; actualmente las hay.

Si transponemos la sujeción de la gran masa del siglo XVIII a rutinas que no permitían ejercitar la inteligencia a la rutina actual de vivir sujetos al móvil, tal vez encontremos explicación al crecimiento que experimentan las opciones de ultra derecha, la xenofobia, el totalitarismo. Es posible que resulte difícil emitir juicio cuando sólo se bebe de unas redes sociales que aportan mucha inmediatez y poca reflexión, mucho entretenimiento y poco saber, muchas pretensiones y poca cultura. Transpuestas las situaciones de un siglo al otro, cabría decir, aunque pueda irritar ampliamente, que dan unos frutos análogos a los que Adam Smith describió.

Conductores ganapanes - Conductors camàlics

                           

                       Conductors camàlics

Potser no existeix paraula més gràfica. Camàlic, home que utilitza les cames per guanyar-se el pa de cada dia. Per exemple, els bicitaxistes. Quan es donava per fet que a la civilització avançada cap home no hauria de sotmetre’s a cap altre fins al punt de carregar-lo, apareixen a les ciutats occidentals homes que pedalen en un carro de tres rodes per transportar turistes.

Sorgeixen polèmiques sobre si disposen de permís o no per circular, sobre l’espai que ocupen, si són una competència il·legal dels taxistes (!), quan el que autènticament mereix ser qüestionat és el seu tipus de feina.

És acceptable a aquestes alçades de la història que unes persones s’asseguin en un tricicle tirat per un home que anirà pedalant fatigosament?  Tirant, com les cavalleries. Fins al moment, que se sàpiga, aital lloc de treball només l’ocupen homes. Cames més fortes comunament, més potència corporal, però no cap descartar que alguna dona necessitada i fornida s’afegeixi a l’activitat.

Fora d’això, caldria preguntar-se com és possible que els usuaris se sentin còmodes passejant en un vehicle tirat no per un motor sinó per un ésser humà.  I sí, ens ho preguntem.

Conductores ganapanes

Quizás no exista palabra más gráfica. Ganapán, hombre que hace lo que sea para ganarse el pan de cada día. Por ejemplo, los bicitaxistas. Cuando se daba por hecho que en la civilización avanzada ningún hombre tendría que someterse a otro hasta el punto de cargar con él, aparecen en las ciudades occidentales hombres que pedalean en un carromato de tres ruedas para transportar turistas.

Surgen polémicas sobre si disponen de permiso o no para circular, sobre el espacio que ocupan, si son competencia ilegal de los taxistas (!), cuando lo que auténticamente merece ser cuestionado es su tipo de trabajo.

¿Es aceptable a estas alturas de la historia que unas personas se sienten en un triciclo tirado por un hombre que irá pedaleando trabajosamente?  Tirando, como las caballerías. Hasta el momento, que se sepa, semejante puesto de trabajo solo lo ocupan hombres. Piernas más fuertes por lo común, mayor potencia corporal, mas no cabe descartar que alguna mujer menesterosa y fornida se agregue a la actividad.

Por lo demás, habría que preguntarse cómo es posible que los usuarios se sientan cómodos paseando en un vehículo tirado no por un motor sino por un ser humano.  Y sí, nos lo preguntamos.